Славянская мифология: существа и духи в народных поверьях

Аспид

Это существо представляет собой огромного крылатого змея с клювом, как у птицы. Аспид мог извергать пламя из пасти, был чернее ночи и охотился на животных. Иногда аспид нападал и на людей.

Этот монстр был неуязвим для любого вида оружия, но не мог приземлиться на землю: она его отторгала. Поэтому аспид обитал где-нибудь в горах и мог опираться только на камни. Аспид опасался звука трубы и мог погибнуть от огня. Поэтому славяне загоняли его в ловушку громкими звуками и уничтожали в огне.

Гамаюн

Это прообраз райской птицы, который символизирует жизнь, красоту и возрождение. Считается, что образ Гамаюн был позаимствован из персидской мифологии. Поначалу у Гамаюн не было ног, а иногда и крыльев. Но впоследствии народная фантазия наделила райскую птицу крыльями и лапами, а также ее стали изображать с женским лицом.

Несмотря на название «райская», птица Гамают смертна. Считалось плохой приметой, если она падала на землю и погибала: вскоре должен был погибнуть правитель или его приближенное лицо. Как же летала Гамаюн, если у нее не было крыльев? Народный фольклор наделил это сказочное существо огромным хвостом, с помощью которого и происходили перелеты с места на место.

Упырь

Это славянское мифическое существо тесно связано с поверьями о мире мертвых. В народе верили, что упырями после смерти могли стать:

• колдуны и ведьмы;
• самоубийцы;
• умершие насильственной смертью;
• отлученные от церкви анафемники.

Люди верили, что если похоронить подозрительного покойника лицом вниз за кладбищенской оградой, то он нее превратится в упыря. Часто таких покойников хоронили просто в лесу, на перекрестьях дорог или у болота. Для верности в тело вбивали осиновый кол, который накрепко соединял тело с землей. На Балканах упырей называли вампирами. Вера в этих существ стойко сохранялась вплоть до 19 века.

Кикимора

Это злобное существо обитало в домах, на болоте и в лесу. Люди верили, что в кикимор превращаются дети, умершие неестественной смертью, убитые, мертворожденные либо некрещеные. Кикимора могла захватить жилище, построенное в неправильном месте (на заброшенной могиле либо на месте гибели человека), однако, чаще всего их насылали ведьмы и колдуны.

Образ кикиморы был везде разный, в каждой местности ее представляли по-своему. Чаще всего это был образ сгорбленной старухи маленького роста, но иногда ее представляли в образе животного или в облике мужчины. Кикимора занималась пакостничеством — вредила в домашнем хозяйстве, особенно, в церковные праздничные дни. Она очень быстро перемещалась, поэтому поймать ее было невозможно.

В некоторых регионах кикимору почитали за безобидное существо, которое дружило с домовым и даже приносило пользу в хозяйстве. Однако ближе к нашим дням ее образ стали ассоциировать с болотной нечистью или лесным духом.

Леший

Это самый популярный и узнаваемый дух из всего пантеона славянских мифологических существ. У лешего много разных названий:

• лесовик;
• боровик;
• шатун;
• гаркун;
• моховик;
• и др.

Лешего почитали как хозяина леса, иногда ему приписывали содержание целой семьи. Жену называли лешачихой, которая рожала своему супругу множество детишек. Иногда можно встретить описание целой деревни леших, которая находилась в глухом лесу. Они вредили людям (заманивали в чащу и губили), воровали скот и занимались другими пакостными делами. В других регионах лешим приписывали такие качества, как мудрость и справедливость.

Охотники, придя в лес, обращались к лешему с просьбой помочь в деле. Также к лешему обращались с просьбой посодействовать в сборе ягод и грибов, не заблудиться в лесу. Иногда ему оставляли дары и подношения.

Водяной

Образ водяного до сих пор тревожит умы людей. Он почитается как хозяин водоемов и очень не любит людей и животных. В старину верили, что водяной поджидает своих жертв в омутах, чтобы погубить. Злобное существо старались всячески задобрить, идя на рыбалку. Также водяной был связан и с водяными мельницами, на которых мололи зерно. Чтобы он не портил муку, в жертву мельнице регулярно приносили птицу и мелкий скот.

Однако со временем образ водяного претерпел существенные изменения: он перестал восприниматься злобным существом. Как и леший, водяной мог предсказывать судьбу и даже помогать людям. Иногда его жалели, почитая за одинокое и несчастное существо.

Домовой

Отношение к домовому как к духу-покровителю жилища прослеживается не только в славянской мифологии. Практически у всех народов есть подобные существа. Изначально домовым считали умершего предка, которого после смерти наделяли сверхъестественными возможностями. С приходом христианства отношение к домовым не изменилось: считалось, что их посылает на помощь людям сам Бог.

На заметку! Чем лохматее выглядел домовой, тем больше богатства приносил в дом.

Люди верили, что от домового зависит благополучие семьи и достаток. Поэтому в избах бедняков домовой был совсем без одежды. А если кто-нибудь из семьи увидел домового в черном, это предвещало беду.

Места обитания домового были разными:

• за печкой;
• в красном углу;
• в сарае;
• на чердаке.

Но самым распространенным местом обитания считалась русская печь. Именно там и обитал домовик, вернее, за ней.

Названия домового:

• запечник;
• старожил;
• дедушко;
• домовик;
• доброхот;
• хозяин.

Если семья переезжала в другой дом, то непременно приглашала с собой и домового. Для этого хозяйка дома совершала специальный ритуал. А если домовой покидал дом по какой-либо причине, то совершали ритуал призыва домового. В наше время образ домового ассоциируется с мультфильмов, в котором он показан добрым трогательным существом.

Русалка

Об этом существе знают все, а в народе даже праздновали Русальную неделю — прощались с русалками до следующей весны. Показательно, что этот языческий праздник совпадает с христианской Троицей. Вот так тесно переплелись языческие и православные традиции в народном сознании. Люди верили,что перед Троицей, как и перед Рождеством, нечистые духи воды выходили на землю и пакостили людям.

Русалки обитали не только в водоемах, но и на лесных деревьях, и в полях. В Белоруссии их называют водяницами и купалками, на Украине — мавками. Русалкой могла стать девушка-утопленница, некрещеный ребенок или умершая незамужняя девушка. В некоторых регионах русалок считали проклятыми, обреченными нести бремя проклятия до пришествия Христа.

Образ у русалок мог быть разным: иногда их представляли в виде маленьких девочек, иногда в виде девушек, реже — в виде пожилых стариц. Но неотъемлемым атрибутом оставались длинные распущенные волосы, потому что в старые времена простоволосая женщина считалась нечистой и опозоренной. В западноевропейской мифологии русалки связаны с морем, поэтому имеют рыбий хвост.

Бабайка

Этим существом пугают маленьких детей, которые не слушаются и не хотят ложиться спать. Примечательно, что в тюркском языке слово «бабай» обозначает пожилого мужчину — дедушку. Но в русских народных поверьях бабай — злой старик, который может унести непослушного ребенка в мешке.

Внешность бабайки точно не определена, кроме одного — это старый дед. Народная фантазия может наделить это вымышленное существо любыми чертами внешности. В некоторых местностях бабайкой может быть даже старая женщина, но это в исключительных случаях.

Мавка

Это разновидность русалки, существо женского рода. Иногда носит называние Навка, так как связана с миром мертвых навью. В народном поверье мавками становились умершие до крещения или по неестественным причинам дети. На Украине их называли мертвушками или нейками. Образ мавки — это молодая девушка или семилетний ребенок с венком из цветов на голове. В отличие от русалок, мавки считаются злобными духами, цель которых — погубить людей.

Для защиты от мавок нужно было носить с собой чеснок или сильно пахнущие травы. Однако мавку можно было спасти, вернее, ее душу. Если это существо окропить святой водой, то дух освобождается от проклятья и уходит на небо.

Баба Яга

Это существо является посредником между миром живых и мертвых. Этот образ широко растиражирован советскими режиссерами, однако, представлен довольно поверхностно. На самом деле, все атрибуты этого мифологического существа несут глубокий сакральный смысл и связаны с проводами умершего:

• избушка на курьих ножках — жилище для души умершего;
• баня в избушке — омовение мертвого тела;
• трапеза — символизирует тризну.

Случайный гость в избушке у Бабы Яги — это новопреставленный, по которому совершают языческий ритуал.

Берегиня

Образ этого мифического существа трактуется неоднозначно. Одни исследователи связывают его с берегом, поэтому причисляют берегинь к русалкам. Другие исследователи считают, что берегини связаны со словом оберег и являются защитницами семьи и вообще всего живого на земле. В церковных трактатах средневековья берегини приравнены к низшим мифическим существам и сравниваются с упырями и иной нечистью.

Волколак

Этот образ восходит к ранним языческим верованиям, связанным с тотемами. Волколак (оборотень) — это колдун, который умеет на время превращаться в волка. На Балканском полуострове образ волколака связан с упырями-кровопийцами. Люди верили, что оборотень ведет двойную жизнь: днем он выглядит как человек, а по ночам носит звериную шкуру.

Опасность волколаков заключалась в неуязвимости: даже после физического уничтожения они могли подыматься из могил и причинять вред людям. Спасением от волколака мог стать только осиновый кол, забитый прямо в сердце.

Бес

Образ этого существа появился после крещения Руси. Скорее, бесами стали именовать прежних мифических существ, в которых верили язычники. Иными словами, бесы — это все объекты поклонения язычников, запрещенные христианской церковью. Например, к бесам причислен бог Велес, почитаемый в языческой вере. Облик бесов очень напоминает внешность Пана в древнегреческой мифологии: шерсть, рога, копыта и хвост.

Банник

Древние славяне верили, что в каждом помещении обитает потусторонний дух. Например, в доме — домовой, во дворе — дворовой, а в бане — банник. Он считался зловредным духом, которого стоило опасаться. Согласно народным верованиям банник любил париться после всех и омывался грязной водой. Это мелкий пакостник, который мог легко перевернуть тазик с водой либо ошпарить человека кипятком. Если в Чистый Четверг принести баннику в жертву курицу черного цвета, то он лишался своей темной силы ровно на год и не мог вредить.

Особенно опасным считался банный дух Шишига, который мог запарить человека до смерти. Поэтому в баню не ходили по одиночке и купание завершали до наступления темноты. В некоторых регионах России верили, что банный дух может быть женского пола, поэтому давали название — банница, обдериха.

Алконост

Это образ райской птицы, который был заимствован из греческой мифологии. Алконостом стала девушка, которую греческие боги превратили в птицу. Эта птица обитает в райском саду, иногда прилетает на землю — усмирить непогоду и бурю. Во время посещения земли Алконост освящает травы и плоды, окропляя их живой водой со своих крыльев. Алконоста считают посланницей богов, пение этой птицы наполняет душу миром и покоем. В живописи эту птицу изображают с женским лицом, грудью и руками.

Сирин

Эта птица составляет пару Алконосту. Однако Сирин не так безобидна, как Алконост. Ее пение может свести человека с ума и погубить. Также считается плохим предзнаменованием увидеть Сирин перед важным делом. Ее внешний облик отличается от Алконоста нимбом над головой.

Рарог

Это дух огня, хранитель домашнего очага. Его облик разнится: это либо птица сокол, либо огненный вихрь, либо искрящийся дракон. В древних сказаниях этот дух появился из золотого яйца, которое снесла Мировая Уточка.

Злыдень

Этот дух носит называние доли, недоли, лиха либо беды. По поверьям славян он обитал за печкой или в сундуке и почитался как отрицательная версия домового. Славяне считали, что злыдень может прицепиться к человеку и вместе с ним прийти в жилище, а вот изгнать его из дома будет очень трудно. Злыдни любят оседлать хозяина и кататься на его спине. Плохо, если в доме поселится целая компания злыдней. Считается, что их число может достигать двенадцати.

Злыдни портят жизнь хозяевам дома, приносят нищету и разруху. Поэтому их часто представляли в облике нищих стариков. Однако злыдней может изгнать домовой, если между ним и хозяевами дома налажен тесный контакт.